▲原生態(tài)歌唱走上選秀舞臺　資料圖片 

　　26日至30日，由文化部、江蘇省文化廳主辦的“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”民歌、山歌展演活動在江蘇吳江展開，來自全國35支民歌山歌隊齊聚此地“開唱”。

　　記者采訪了解到，如今山歌傳信、鼓勵勞動者情緒的實際作用已經(jīng)弱化，“原生態(tài)”的演唱方式被扣上了老套、過時的“帽子”，部分沒有文字記載的民族山歌面臨失傳危機。

　　大山也留不住山歌

　　吳禮平從小生長在貴州榕江縣，如今已經(jīng)是縣文化館藝術(shù)團團長的他一直堅守在侗族山歌表演和傳承的事業(yè)中。對他而言，侗族山歌是鄰里的吆喝聲，是父親耕作時哼的旋律，是母親唱的搖籃曲。“侗族沒有文字，母親唱一句我學(xué)一句，我們的民族山歌就是這樣一代傳一代。”

　　如今在榕江，初中畢業(yè)的孩子們就紛紛外出打工。對當(dāng)?shù)氐哪贻p人來說，侗琵琶、牛腿琴和蘆笙單薄的聲音辦不了一場“交響樂”，侗族大歌一成不變的旋律也不如流行歌曲好聽。村里的老歌師來收徒弟，也無人響應(yīng)。

　　而在江蘇吳江，《蘆墟山歌·五姑娘》曾經(jīng)廣為傳唱、紅極一時，如今也面臨著失傳危機。近年來，唱蘆墟山歌的民間藝人紛紛轉(zhuǎn)行和流失，當(dāng)?shù)?5歲以下的人對蘆墟山歌知之甚少;50歲以下至60歲左右的人能夠演唱的也寥寥無幾;能講善唱的大多是60歲以上的老人，而這些藝人相繼離世，逐年減少。

　　中國藝術(shù)研究院研究所原所長、中國傳統(tǒng)音樂家喬建中認為，社會發(fā)展和時代的變遷，農(nóng)村里勞動的場面和自然環(huán)境已發(fā)生很大的變化“要讓山歌傳承就要培育民族的自信心和自豪感，形成自覺保護山歌的意識，植根于民間的山歌藝術(shù)才能后繼有人。”

　　“勞動號子”變身“運動號子”

　　山歌亮起“紅燈”，各地只能給傳承設(shè)“底線”。以土家族為例，要獲得“土家山歌傳承人”稱號就要收徒弟、傳技藝。在中小學(xué)課堂上，土家山歌內(nèi)容被納入教材中，并編印了土家山歌中小學(xué)教育教材，學(xué)校還開設(shè)了山歌特色課堂，讓土家山歌滲透到課內(nèi)課外。

　　然而，并不是進了課堂就能生存。廣東梅州市梅縣區(qū)客家山歌傳承保護中心的廖麗，工作任務(wù)之一就是去中小學(xué)教客家山歌班。“第一次上課我即興表演了一段山歌號子，唱完了學(xué)生完全沒有反應(yīng)，還有一個頑皮的孩子喊‘太難聽了’!”廖麗認識到要想讓孩子喜歡山歌藝術(shù)，就一定要改變固有的演唱方式。

　　客家山歌講究“腔版”，廖麗就把歌改得更加通俗，發(fā)聲方式更加簡單。傳統(tǒng)的山歌沒有伴奏，廖麗就配上現(xiàn)代音樂，再根據(jù)歌詞編成一段故事，現(xiàn)在山歌班的孩子最喜歡和她一起邊唱邊演。

　　牛歌曾經(jīng)是農(nóng)民們最喜愛的“勞動號子”。如今耕地都是“鐵牛”了，調(diào)子也該變一變了。江蘇阜寧縣文廣新局導(dǎo)演顧寶華介紹，當(dāng)?shù)氐?ldquo;牛歌大賽”鼓勵參賽選手改編傳統(tǒng)牛歌，受到歡迎。現(xiàn)在最老的“牛哥王”85歲，最小的才8歲。

　　城市里不需要“勞動號子”，山歌成了廣場舞的“運動號子”。安徽巢湖出版了一套由山歌改編而成的廣場舞曲精選，《一支秧歌一趟漾》《巢湖姑娘》等經(jīng)典曲目都成了城市居民的“運動號子”。

　　山歌在變與不變中探求平衡

　　改編山歌雖然贏得了觀眾，但山歌還是原來的山歌嗎有關(guān)專家表示，改編山歌也要適度，每個民族的山歌都有各自的文化內(nèi)涵，莫讓山歌演繹淪為民族服飾和現(xiàn)代音樂的堆砌，“娛樂”觀眾之余最好還能引發(fā)思考。

　　“山歌來源于生活，也一定表達對生活的熱愛。”吳江蘆墟山歌專家楊敬偉說。在長三角地區(qū)，人們甚至很難看到農(nóng)村收割的場景，但春耕的辛勞、秋收的喜悅和現(xiàn)代社會也是相通的，歌者和觀眾是通過山歌在交流“情感”。

　　“山歌是為抒發(fā)感情、展示生活而逐漸發(fā)展起來的，其表演形式可以變，但山歌表達的內(nèi)在感情一定不能被拋棄。”喬建中說。

　　(新華社南京6月28日專電)